放手责备创造和平


由塔拉·布拉奇(本文最初发表于2003年6月的《唤醒心灵》)

我们都受到了伤害,失望,出卖甚至受到虐待。有时候,犯罪者是我们所爱的人。在其他时候,它可能是一个机构,例如我们的雇主或我们的政府;在其他时候,我们虐待自己。但是,不管我们痛苦的根源如何,我们都本能地对厌恶做出反应,无论是作为个人还是作为社区。我们的愤怒和责备使我们能够控制自己,并激发我们消除威胁。我们对配偶或同事大喊大叫。我们惩罚自己。作为一个国家,我们向敌人宣战。

佛陀教导说,尽管这种反应是自然的,但充其量只能提供暂时的缓解,不可避免地会加剧反应。与其他所有现象一样,佛陀建议我们以一种充满爱心的同情心面对暴力。但是对于我们许多人而言,问题立即出现:这是否意味着我们应该屈服并接受背叛我们的人,接受那些以我们的名义进行战争或破坏环境的人,接受我们自己的成瘾行为?这种接受甚至看起来是不道德的-好像我们只是应该退后一步,用睁开的眼睛看着有害的行为。

在我最近的《激进的接受》一书杂志采访中,我被问到:“作为和平主义者,您如何调和接受一个充满暴力和痛苦的世界?”这是一个好问题,因为它指出了对“激进接受”的含义有误解。激进的接受并不意味着允许某人伤害我们或伤害自己。这并不意味着我们赞同战争。相反,激进接受是一种能力,可以清楚地识别当前时刻我们内部正在发生的事情,并以友善的态度满足我们所看到的。我们接受自己对因外部情况而引起的伤害,恐惧或愤怒的经验。只有这样做,我们的决定和行动才能被睿智的心所引导。

在过去的一年中,阅读报纸对我来说是一种沮丧,指责和愤怒的常规来源。我对当权者的决定感到愤怒,他们认为我的决定直接造成了痛苦。我指责他们欺骗,不关心他们侵略的后果。但是当我记得练习“激进验收”时,体验就大不相同了。我会停下来,停止阅读,并问自己内部发生了什么。我会注意到我体内膨胀的压力和愤怒的热量,只是不加理会就让它在那里。加深我的注意力,我总是会感到恐惧的恐惧-对我们的世界的恐惧,对暴力和误解的恐惧,对我们如何破坏自然栖息地的恐惧。当我继续提供温柔的存在时,恐惧将逐渐被对生活的温柔关怀所取代。现在,我可以继续阅读,而不是义愤填react,我更倾向于以同情心回应头条新闻。

以这种方式进行练习可以使我们更清楚地看到我们一直在做出什么反应。我们发现,当我们受到指责时,我们陷入了一个必然包含恶棍的叙述中。但是,没有一个人或一群人造成痛苦。愚昧无知的行为是有害的行为,是恐惧,贪婪或仇恨。当我们意识到这一点时,我们不用自责,而是更自由地以理解和宽恕来回应。

但是,放开责备并接受我们的经验并不意味着我们成为被动的观察者。当我们让自己感受到痛苦的现实时,就会产生深切的关怀。去年春天,这种关怀使我们一群人组成了华盛顿佛教和平奖学金。关心而不是愤怒是推动我们跨信仰和平走的精神。关心而不是责备促使我们中的一些人被捕,以表达我们对伊拉克战争的关注。

我们许多人为自己保留最深的责备。在这里,无知-一种被认为是有缺陷的,不值得拥有的自我的观念-也引起了我们最麻烦的行为。如果我们暴饮暴食,或者第二天以自欺欺人的思想和感觉惩罚自己,那只会助长另一轮上瘾的行为。如果相反,我们可以接受我们的仁慈经验,就可以打破暴力的内在循环。这并不意味着我们允许我们继续以有害的方式行事。但是我们也不谴责自己。取而代之的是,我们可以准确地识别出当下我们的感觉—身体上的不适,羞耻,re悔,并专心照顾我们的经历。当我们这样做时,我们的身份意识已经超越了“有缺陷的”自我,并且我们开始相信我们的本质是富有同情心的意识。我们逐渐变得更加负责任-更有能力对我们目前的情况做出明智的反应。

我们促进愈合与和平的最直接方法是牢记我们的判断和责备习惯。这是一项勇敢的活动,因为要做到这一点,我们必须放弃我们最熟悉,最舒适的参考点。在释放责备的那一刻,我们走出了关于自我等的故事,关于好自我和坏自我的故事,并发现了活着的宽敞和温柔。接受连接时的燃烧距离。当我们放开责备时,我们会怀有真正改变自己和我们世界的同情心。